Leçon inaugurale de l’Ecole de droit de la Sorbonne,
En présence de Robert Badinter
Université de Paris I Sorbonne,
La Sorbonne, 30 septembre 2015
Le spectre de sens du terme « démocratie » et de ses dérivés a
pris aujourd’hui une extension considérable qui dépasse son origine étymologique grecque.
Démocratie, idéologie démocratique, constitution démocratique, régime
démocratique, société démocratique, droit démocratique, ces expressions
nous révèlent que nous ne sommes plus en face d'une simple question de gouvernement.
Pour résumer, il est possible d’affirmer que le concept de démocratie
renvoie à la fois à un principe d’organisation politique et à une certaine
conception de l’éthique.
Sur le plan de l’organisation, la démocratie signifie qu’un
régime politique doit être établi sur la base de l’acceptation et de la
participation des membres adultes de la société et doit périodiquement
renouveler la preuve ou le titre de sa légitimité, par le même procédé endogène.
La démocratie moderne n’a que des rapports lointains avec la
démocratie antique, dans laquelle les dieux et les hommes cohabitaient
dans une sorte d’intimité hiérarchisée bien que concurrentielle.
Aujourd’hui, le maître du monde est devenu par principe le monde lui-même
et, par voie de conséquence, toutes les origines anciennes de gouvernement
fondées sur la force, le mystère, la transcendance divine, sans être
totalement évacuées de la scène, ne sont plus que vestiges ou
réminiscences.
La démocratie constitue également une éthique de
vie sociale et politique. Nous ne concevons plus la démocratie comme
une simple procédure d’élection des gouvernants. Nous revendiquons
une famille démocratique, une école et une université démocratique,
une culture démocratique et par là nous introduisons des valeurs
particulières fondées sur l’autonomie individuelle et le bénéfice de
droits fondamentaux de l’être humain. Nous remplaçons alors le sacré divin
par un sacré humain et nous érigeons les droits en socle de la
société politique. Il en est ainsi du droit à la vie, à l’intégrité
physique et à la santé, à la citoyenneté, à la liberté de pensée, de
conscience et de conviction philosophique ou religieuse, à la liberté d’expression,
par les voies de la liberté de réunion publique, de manifestation pacifique, de
la presse et des médias.
Mais la genèse d’un concept ne suffit pas à le légitimer,
c’est-à-dire à le rendre acceptable par ceux qui n’en font pas une profession
de foi. Au nom de quoi en effet pourrait-on penser que la démocratie constitue le meilleur régime politique et social pour l’homme ?
Pourquoi, au nom de quoi, préférer la démocratie à la dictature, à
l’aristocratie, à l’oligarchie, à la monarchie de droit divin ou au régime
théocratique ?
Comment sauver la démocratie du relativisme dans lequel
veulent l’enfermer les doctrines identitaires qui la nient ou les
doctrines culturalistes qui la rattachent à certaines civilisations ou cultures spécifiques à certaines sociétés ou encore les doctrines
historicistes qui la ramènent à des évolutions historiques particulières
?
N’avez-vous pas entendu les ennemis de la démocratie,
animés par toutes sortes de philosophies totalitaires, qu’elles soient
laïques comme le fascisme, l’ultranationalisme ou le communisme ou
religieuses, comme l’intégrisme politico fidéiste, lui reprocher d’être
d’origine occidentale et, pour les non occidentaux, d'être la source
principale de leur aliénation culturelle ? Pour tous ceux là, toute
adhésion à la philosophie démocratique constitue un reniement de soi,
une occidentalisation de la pensée et de la culture. Dans cette
perspective, le non occidental porterait la démocratie, comme on porterait
le fardeau de la honte. À partir de ce point de vue et au nom des
spécificités culturelles et civilisationnelles de chaque peuple, les
négateurs de la démocratie vont se mettre à imaginer toutes sortes de
théories culturalistes de la démocratie. L’un reniera radicalement la
théorie démocratique, l’autre élaborera une théorie socialiste de la
démocratie, un autre encore un concept libéral de la démocratie. Dans ce
sillage, nous aurons une conception africaine de la démocratie, une conception
islamique, une conception socialiste, une conception boudhiste.
En fait,
toutes ces doctrines peuvent constituer autant de négations du concept
de démocratie.
Si nous voulons asseoir ce concept sur des bases
solides, nous n’avons d’autre choix que de le fonder sur l’homme, notre
seule vérité existentielle. Mais pour le faire, il nous faut partir d’un
principe universel qui, sans aucune contestation possible, soit commun à
toute l’humanité.
La genèse du droit démocratique.
Construire un principe universel ne consiste pas à décrire
un fait qui serait commun à toute l’humanité, comme on décrirait les lois
de la gravitation universelle, la rotation de la Terre ou sa révolution
autour de l’astre solaire. D’ailleurs, même sous ce jour, l’universalité
existe-t-elle ?
Oui, dans la mesure où des lois scientifiquement établies existent
et régissent d’une manière constante la vie de l’univers. Non, parce que
ces lois ne sont pas inamovibles, qu’elles sont variables et irrégulières,
mais surtout parce qu’elles s’exercent sous des formes et avec des
mouvements diversifiés.
S’agissant de l’homme, il est prétentieux de le situer dans un
cadre qui puisse, à proprement parler, être qualifié d’universel. L’homme
est toujours situé quelque part, dans une condition humaine déterminée.
La culture et la politique constituent les éléments fondamentaux de différenciation
de la condition humaine, ce qui veut dire de différenciation des humanités
qui cohabitent sur la face de cette terre ?
Que signifie, par conséquent l’universalité pour l’homme ?
Dans ce domaine, il faut se barder de prudence et de
modestie, à moins de vouloir hypostasier certaines conditions humaines,
c’est-à-dire, en fait, certaine formes de culture ou d’organisation politique,
pour en faire l’étalon de mesure valable pour toute l’humanité, ce qui
constitue évidemment une démarche arrogante et arbitraire anti
philosophique.
S’interroger sur l’universalité du droit démocratique, c’est donc
prendre le risque d’aller sur des routes sans issues.
Pourrait-on quand même, pour sortir de l’ornière du relativisme,
aller chercher dans l’homme une universalité qui, sans être factuelle,
soit au moins potentielle ? Cette ambition plus modeste semble elle-même
démesurée. Prenons un exemple. Lorsque Jean-Jacques Rousseau énonce au
début du Contrat social que « l’homme est né libre et partout il est dans
les fers », il semble par-là nous donner une clé d’interprétation
universelle de la vie humaine pour, à partir d’elle, construire le système
du Contrat social. Pourtant, cette assertion, selon laquelle l’homme est
né libre, ne résiste pas à l’analyse et pourrait aisément être renversée.
On pourrait en effet tout autant dire que l’homme naît dépendant, croit et se développe dans la dépendance. Il
s’agit, dans un premier temps, d’une dépendance nourricière qui, très tôt, se transforme
en dépendance linguistique, gestuelle et comportementale, culturelle,
politique enfin. C’est elle qui nous fait tenir debout, marcher et communiquer.
L’homme est né dans les fers. Quelle liberté dans tout cela ?
Nous pouvons en dire autant pour des penseurs, comme Ibn Khaldoun
ou Ghazali réfléchissant, dans d’autres conditions culturelles, sur la
nature de l’homme. Pour expliquer la vie des Etats, de leur naissance à
leur destruction, Ibn Khaldoun ou Ghazali partent d’une donnée qui semble
évidente, celle d’un homme civique par nature, mais par nature également,
animé par l’amour de soi, amour de soi jusqu'au mépris des autres. Cet
amour de soi se manifeste par les instincts de domination,
d’appropriation, d’agressivité et d’autodéfense. Tout cela est vrai, mais
ce n’est là que lambeaux de vérité. La vérité est plus grande, probablement
plus généreuse, certainement plus contrastée. Comme nous le voyons, toute
réflexion sur la nature de l’homme se heurte par conséquent à d’énormes
difficultés. Et c’est ainsi que nous nous retrouvons de nouveau à notre
point de départ : comment construire un principe de vie pour l’homme,
potentiellement universel, sur lequel nous puissions bâtir le droit
démocratique ?
Pour cela, il nous faut tout d’abord admettre que le point
de départ de notre réflexion ne peut être que l’homme lui-même dans son
humanité terrestre et non pas une force, un mystère, un agent, une
intelligence, qui se situerait dans l’inconnu, au dessus des hommes et qui
l’attendrait au tournant ultime de son existence terrestre pour juger s'il
pourrait mériter la félicitée éternelle de l'existence céleste. Nous
choisissons par conséquent l’option philosophique de Jean-Jacques Rousseau
qu’il exprime au commencement et à la fin du Discours sur l’origine et
les fondements de l’inégalité parmi les hommes : « C’est de l’homme que j’ai à parler et la question que
j’examine m’apprend que je vais parler à des hommes ; …». Le dernier
paragraphe du discours est encore plus significatif : « j’ai taché
d’exposer l’origine et le progrès de l’inégalité, l’établissement et
l’abus des sociétés politiques, autant que ces choses peuvent se déduire
de la nature de l’homme par les seules lumières de la raison, et
indépendamment des dogmes sacrés qui donnent à l’autorité souveraine la
sanction du droit divin. »
Droit humain, droit divin : Averroès avait, en son temps,
au XIIème siècle, trouvé une solution remarquablement élégante à ce problème
lancinant dans les sociétés de culture monothéiste. Cette solution fut
reprise par toute une lignée de penseurs européens, pas seulement averroïstes d'ailleurs, depuis Thomas d'Aquin, jusqu'aux Lumières, en
passant par Dante Alighieri ou Pico de la Mirandolo, pour déboucher, en
fin de parcours, sur l'étatisme de type hobbesien qui ouvrait grandes les voies vers la sécularisation du droit et de
l'État.
Cette confrontation est aujourd'hui d’une actualité brûlante,
dévorante, violente et meurtrière. Elle nous place devant la véritable
question : comment démontrer, autrement que par des pétitions de principe,
la supériorité morale de l’humanisme démocratique, qui considère, par
postulat, l’homme, sa liberté son épanouissement, comme les fins ultimes
de la cité politique, sans égard à des fins plus ultimes encore ? Je me
contente pour l’instant de poser la question.
Ce postulat de départ étant posé, il me semble que le
seul principe philosophique susceptible de servir de fondement universel
est le principe de non-souffrance. Ce principe régit la vie de l’être
humain dès le départ. Il s’agit d’un fait constatable par voie
d’expérience. On n’en connaît pas d’exception. De la formation de
l’embryon jusqu’à la mort, par instinct, par nature, et avant tout
discernement ou effort d’intelligence, l’homme fuit la souffrance. Par la
suite, par raison, intelligence et prospective, dans sa vie sociale
organisée d’adultes, il invente et construit tous les moyens susceptibles
de lui éviter toute confrontation avec la souffrance, quelle que soit sa
nature. Le principe de non-souffrance est plus vitalement ancré dans
l’homme que la simple recherche du bonheur, de l’utilité ou du plaisir.
Ces derniers supposent non seulement la conscience, mais également le
discernement et la connaissance. Un être sans connaissance, ni discernement,
un dément, un égaré, un être endormi n’aurait aucune aspiration au
bonheur, aucune volonté autonome de le rechercher. En revanche, il
réagirait à la douleur et la fuirait spontanément. A partir de
l’expérience de l’humain en général, nous pouvons par conséquent dégager avec certitude
que l’homme est porté, par nature, à fuir et à rejeter la souffrance
quelle qu’elle soit.
Mais le principe de non-souffrance ne s’arrête pas à la
dimension physique ou matérielle de l’homme. Il régit les trois
dimensions matérielle, spirituelle et sociale de ce dernier. En effet,
dans sa dimension matérielle et corporelle, l’homme a universellement tendance à
protéger sa vie, reculer au maximum son terme en prenant soin de son corps, de
sa nutrition et de sa santé. Par conséquent, le droit à la vie au
bien-être et à la santé, ainsi que la protection de l’intégrité physique
constituent le principe premier de toute philosophie morale
universelle.
Mais l’homme n’est pas que cela. Il est, par essence, ou est devenu
par évolution, un être pensant, jugeant et parlant. Ibn Toufaïl, l’Andalou
contemporain d’Averroès, dans son récit philosophique, Hay ibn Yaqdhan, Le
Vivant, fils du Vigilant, nous a laissé une description minutieuse de l’enfant
abandonné dans une île entre les seins d’une gazelle nourricière et qui, par le seul effet de son potentiel
existentiel inné accède aux connaissances de l’être civilisé. La rationalité de
l’homme, exprimée par le langage et la logique, fait également partie de sa
nature, c’est-à-dire de son être supérieur. En tant qu'être pensant jugeant et
parlant, tout individu est porteur d'un élan vers l'interrogation du doute,
celle du philosophe, vers la recherche du meilleur, celle du moraliste, vers la
curiosité de la connaissance, celle du scientifique, vers l'intelligence
créatrice et imaginative, la convocation de l'invisible, celle de l'artiste, du
miniaturiste, du musicien, du poète. Toute entrave à sa liberté de pensée, de
juger ou d’exprimer sa pensée constitue une souffrance. En effet, elle
l'empêcherait de s’accomplir par le développement de son potentiel existentiel
et d'être ce qu'il veut et doit devenir.
Or, comme l'ont affirmé Erasme ou Pic de la Mirandole, l'homme n'est l'homme
que parce qu'il devient humain, en
s'élevant, par la pensée et le jugement, au dessus de sa condition charnelle.
Par sa nature même d’être humain, l’homme est porté à rejeter toute entrave à
sa liberté de conscience, de pensée et de jugement, de croyance ou de
sentiments, ainsi que toute entrave à sa liberté de s’exprimer, par le langage,
l’art et les techniques. Le principe de non-souffrance conduit ainsi à la
liberté, y compris, à cette liberté paradoxale d'acceptation de la souffrance
qu'est le sacrifice. Contrairement au principe de nons-ouffrance, la liberté
n'est pas une donnée de la conscience mais découverte, conscience de soi. La
liberté, comme le bonheur, se constitue par ricochet.
Enfin, la troisième
dimension de l’homme est d’être constitué en groupements sociaux. Les Grecs ont
exprimé cette vérité en disant « l’homme est un
animal politique », les autres, comme les Arabes, ont exprimé cela en
disant « l’homme est par nature civique », al insân madaniyyun bi tab’,
ce qui revient au même. A ce titre,
l’homme est naturellement porté à participer à la vie civile et politique de
son groupe social, qu’il soit tribal ou national, républicain ou monarchique,
que ce soit en débattant des affaires de la cité, en se portant candidat aux
charges et aux responsabilités politiques, ou en désignant lui-même, par voie
d’élections ou de tout autre forme de représentation, les personnes qui
exerceront ces responsabilités, en
veillant à l’équilibre entre l’ordre de tous et la liberté de chacun.
Il faut
ajouter que l’homme dans sa société ne souffre pas l’injustice, la
discrimination, l’inégalité. Pour cela, il nous suffit d'observer une société
enfantine, avec ses jeux, ses disputes, et ses réclamations incessantes devant
le tribunal des adultes, en cas de rupture de l’égalité. Si les hommes ne
naissent pas libres, mais le veulent devenir, ils naissent en revanche égaux et
le veulent demeurer.
Enfin, comme l'a indiqué Hegel, l'homme social est
fondamentalement animé par l'instinct thymotique, le désir de reconnaissance
qu'il acquiert par la gloire ou la vertu. Pour cela, il peut faire don de
lui-même, vouloir souffrir ou mourir, sans peur, pour un dessein supérieur.
Mais le sacrifice n’est pas une négation du principe de non-souffrance. Il en
est au contraire une consécration, dans la mesure où il assure le triomphe de
notre humanité sur notre animalité,
celui de la conscience libre sur la conscience esclave, de l'esprit sur la
matière.
Nous pouvons, toute chose étant
égale par ailleurs, transposer ce raisonnement au cas du pénitent ou du suicidé.
Dans la psychologie du pénitent ou de l’auto-flagellateur, souffrir, c’est
forcer le destin pour une non-souffrance éternelle espérée parce que promise et
pour le suicidé, désespérant du monde, c’est l’extinction, également forcée,
d’une peine de vivre impossible à vivre.
Il est vrai que l’aliénation et la «
servitude volontaire » produite par l’habitude et le conformisme, comme l’a
souligné Étienne de la Boétie, lui ont fait parfois accepter, par contrainte,
ce qui n’était pas acceptable, comme l’esclavage, le servage, l’apartheid, la
discrimination homme femme. Ces perversions se sont incrustées dans les mœurs,
les coutumes et les traditions. Il est arrivé qu’on finisse par les considérer
comme acceptables ou même naturelles, y compris par ceux-là mêmes qui en sont
les victimes.
Mais, par l’effet des révolutions politiques, philosophiques,
religieuses, scientifiques, l’homme a réussi, peu à peu, à lever cette chape de
plomb qui pesait sur son esprit et le maintenait prisonnier du conformisme
social. Toute révolution, qui est acceptation de la souffrance régénératrice, comme l'affirme Camus dans
L’Homme révolté, constitue indéniablement une avancée vers une humanité délivrée
de l'asservissement.
Seul, ce principe peut servir de fondement universel à
l’idée démocratique et peut également être le vecteur essentiel du
développement de l’esprit de justice. L’esprit de justice consiste à refuser
l'emprise de la douleur, de la spoliation, et de l'humiliation. La source de l’esprit de justice réside en
effet dans la perception immédiate que tout homme peut avoir lui-même de la
douleur, puis, par extension, de la misère ou de l’humiliation, perception à
partir de laquelle il définit lui-même, pour lui-même, ce qui lui est
acceptable ou intolérable.
Par notre expérience directe de la souffrance, puis
par la transposition de cette expérience sur les autres, nous pouvons conclure
que le principe de non-souffrance est le socle sur lequel nous pouvons
solidement établir la philosophie de l’humain. Et ce n’est qu’à partir de ce
principe qui n’est pas un principe a priori, mais d’expérience, que nous
pouvons établir la règle morale absolue : « Ne fais pas à autrui le mal que tu
ne voudrais pas qu'on te fit ».
Ainsi, sur le socle de ce fondement universel, la démocratie peut se situer au-dessus des
spécificités culturelles. Animée tout entière par la recherche de la non
souffrance, l'idée démocratique est constitutive de l’homme. Elle fait partie
de sa nature psychique et corporelle. L’homme est né pour être démocrate sur le
fondement du principe universel de non-souffrance. Dans cette perspective, il
ne faudrait pas comprendre la genèse du concept de démocratie à travers
l'histoire des idées politiques. Cette histoire permet certainement
d’identifier les découvreurs et les théoriciens de la démocratie, notamment les
penseurs européens du siècle des lumières qui ont clôturé la genèse historique
du concept. Mais, la genèse historique d'un concept ne constitue qu'un mode
d'expression déterminé dans l'histoire. Pour saisir le concept, dans toute son
ampleur, il convient d'aller au-delà de l'histoire, pour réfléchir sur l'homme,
en tant que tel.
En supposant même
que la nature de cet homme soit elle-même le produit d'une évolution dans le
temps au sens de Darwin, ou qu'elle soit carrément niée à cause de son
indivisible immersion dans ce que Heidegger appelle la "facticité",
c’est-à-dire le contexte de vie propre à chaque homme, ce qui remettrait
évidemment en cause l'idée même de nature de l'homme, considérons l'homme comme
le résultat final à la fois de cette évolution et de cette immersion dans l'espace-temps, en attendant l'avènement de quelque chose d'inconnu ou
d'imprévisible qui pourrait advenir par la suite.
Ce résultat même provisoire est le suivant.
L’homme aime la vie, il a donc un droit sacré à la vie et à l'intégrité
physique. Il est un être pensant et jugeant. Il a droit à une entière liberté de pensée et de jugement. Il est un
être parlant, il a donc droit à l’entière liberté de s’exprimer. Il est un être
politique, donc il a droit de résister à l'oppression, d’élire, d’être
représenté, de participer également avec les autres aux affaires publiques.
Les
mécanismes et les procédures constitutionnels destinés à réaliser ou à protéger
ces droits importent peu. Le système électoral, les modes de scrutin, les
régimes politiques, la séparation des pouvoirs, le contrôle juridictionnel du
législateur et de l'administration, le contrôle parlementaire de l'action
gouvernementale constituent des formes possibles du droit démocratique, mais ne
doivent pas être considérées comme des absolus, hors de discussion.
Ainsi que
l'affirme le Conseil des droits de l'homme dans sa résolution 28/14 adoptée au
cours de sa 28e session le 26 mars 2015 : «… quand bien même les démocraties
ont des caractéristiques communes, il n’existe pas de modèle unique de
démocratie…la démocratie n’est pas l’apanage d’un pays ou d’une région…». C'est
à ce niveau que chaque nation, chaque culture, chaque histoire, peut apporter la
contribution de son génie propre à l'édification du droit démocratique. Et
l’accord des Etats par l’harmonisation de leurs règles constitutionnelles constituera la source des principes généraux du droit constitutionnel
international, au service du droit démocratique.
L’internationalisation du
droit constitutionnel démocratique que nous constatons de nos jours, depuis la
fin de la Deuxième guerre mondiale, jusqu’aux révolutions arabes, en passant
par la chute du Mur de Berlin, se construit sur les ruines des régimes
autocratiques. Comme l’a vu Kelsen, il n’y rien d’autres, hormis ces deux là,
la démocratie, face à l’autocratie.
Comme nous l’avons indiqué, le droit
démocratique englobe les principes et les règles juridiques qui ont pour
objectif d’appliquer les valeurs de la société démocratique. En le disant, je
suis bien conscient des divergences possibles sur certaines composantes de la
société démocratique, puisque nous pouvons diverger sur ses institutions et
modes de régulation tels que la constitution, les élections, la famille,
l’éducation, le travail, la propriété, la religion. Il reste cependant que sur
les principes fondamentaux que nous avons évoqués, un esprit honnête
réfléchissant sans parti pris ne peut dire « non », à moins de nier l’homme.
Le
droit démocratique en effet ne constitue pas un carcan de règles
institutionnelles, procédurales ou techniques, mais un ensemble de principes universels
qui doivent inspirer, diriger et
censurer les institutions, ainsi que les procédures et les techniques destinées
à les mettre en œuvre.
Ces principes, nous les avons amplement évoqués
précédemment, pour l’être naturel, pour l’être pensant, pour l’être parlant et pour l’être politique. Ces principes admis, tout devient possible. En
effet, la société démocratique accueille en son sein toutes les potentialités,
toutes les énergies, toute la créativité de l'être humain. C’est pour cette raison
que les sociétés démocratiques sont les plus performantes sur le plan du
développement scientifique, de l’art et de la culture.
Le droit démocratique, tels qu'il s'exprime à
travers la Déclaration universelle des droits de l’homme et par le Pacte sur
les droits civils et politiques, ou par la Convention européenne des droits de
l'homme ou encore la Déclaration africaine sur la démocratie, la bonne
gouvernance et les élections n’appartiennent ni à la culture européenne, ni à
la culture, africaine, ni à la culture religieuse, ni à la culture laïque, ni à
la modernité, ni à la tradition. Ils font partie de notre patrimoine universel
et naturel commun parce qu’ils font partie de l’humain. Ces droits étaient là,
inscrits dans le potentiel existentiel de l’homme primitif, déjà du temps de
Lucy, Ardi et Selam. Il fallait les rechercher, les découvrir, les conquérir.
Ce fut là l’histoire de la civilisation, sans laquelle il y aurait si peu de
différence entre l’animal et l’homme.
La supériorité du droit démocratique.
Je reprends la question posée précédemment. Comment démontrer,
autrement que par des pétitions de principe, la supériorité morale de
l’humanisme démocratique, qui considère, par postulat, l’homme comme la fin
ultime de la cité politique, sans égard à des fins plus ultimes encore ?
Nous savons que dans le
domaine de l’art, du goût, des valeurs morales, du droit, nul ne peut démontrer
la supériorité d’un choix quelconque. Imaginons pour cela un dialogue entre un
démocrate et un théocrate. Au démocrate qui prétend légitimer et justifier
l’autonomie d’une réflexion politique ayant la nature de l’homme terrestre pour postulat, le théocrate répondra
qu’une telle réflexion est construite entièrement sur une erreur scandaleuse, à
son point de départ. Pour lui, la création ne pouvant se concevoir sans
créateur, et l’homme ne pouvant se concevoir sans l’intelligence suprême de
Dieu, l’homme terrestre ne représente rien s’il n’est pas rapporté à l’au-delà
de sa vie terrestre. Or, pour gagner cet au-delà qui représente la véritable
vie, les ordres du dieu créateur, notamment les droits et les obligations qu’il
détermine souverainement pour l’homme terrestre doivent être strictement
exécutés. Tels sont, pour lui, le sens et l’essence de la vie. Dans l’optique
religieuse systématique, il n’y a pas de place pour une théorie démocratique du
droit. Cette dernière part de l’homme et y revient perpétuellement. Le
théocrate part de Dieu pour l'éternel retour.
Les deux postulats étant par
définition aussi indémontrables, on ne voit pas comment on pourrait concilier
ces deux points de vue fondés ou sur un choix ou sur une foi qui pourraient
être tous deux également vrais ou également faux. Tel est, du moins,
l’apparence des choses.
En effet, en poussant
l’analyse nous pouvons malgré tout conclure que la théorie démocratique peut
être créditée à la fois d’une supériorité théorique et d’une supériorité
pratique.
Sur le plan théorique et
comme nous l’avons déjà indiqué, le droit démocratique est édifié sur le
principe de non-souffrance qui est un principe immédiatement démontrable
expérimentalement. Il est donc avéré et ne se perd pas dans le mystère. Règne
de l’amitié, régulateur des adversités, le droit démocratique protège
l'individu contre les souffrances de l’exclusion, de l'asservissement, de la
misère, de la frustration, de l'oppression et de l'aliénation. De cela, chacun
peut témoigner. L’homme, en effet, est en chacun de nous et en tout autre, à la
fois en tant qu’agent, objet et témoin de l’action. La véritable valeur de
notre principe, c’est qu’il peut être prouvé par le simple témoignage de tous
et de chacun. Il est vrai qu’il s'agit d'un fait de nature, mais d’un fait de
nature « moralement parlant », parce qu'il est universel, absolu et nécessaire.
D’un tel fait, nous pouvons déduire un
ensemble de devoirs.
Les théories non démocratiques de l'autorité et du droit
reposent, quant à elles, soit sur le mystère de la transcendance divine ou de
l'esprit des ancêtres, c'est-à-dire d'un monde au-delà du monde, mythe du
pharaon fils du Dieu Rê, de l'Empereur fils du ciel, d’Auguste, fils d’Apollon,
du Calife engendré par le sang sacral du Prophète, du dictateur incarnant
l'esprit du peuple, soit sur le fait de la domination matérielle, morale ou
intellectuelle, celle de l'engendreur sur l'engendré, celle du pasteur sur le
troupeau, celle du colonisateur sur le colonisé, celle du dictateur sur les
sujets, celle du philosophe sur le commun des mortels, celle de la race
supérieure sur la race inférieure ou du maître sur l'esclave. Hélas, tout cela
relève à la fois, de la spéculation, du pari, de l'oracle ou simplement de la mystification et du mensonge. Aucune
démonstration rationnelle ne soutient
ces théories qui, par les ravages qu'elles ont causés et causent à l'humanité,
lui ont révélé le principe de non-souffrance, en lui permettant à la fois d'en
prendre conscience et de s'en prévaloir.
Sur le plan pratique, le droit démocratique est le seul qui permette la
cohabitation paisible des antagonismes et des diversités. Il ouvre les voies de
la cohabitation à tous ceux qui se détestent. C'est même là son objectif
essentiel. Il a ce privilège inégalé de permettre non seulement l'existence de
toutes les autres doctrines et pratiques politiques, religieuses ou morales,
mais également d'offrir à ses propres ennemis la possibilité de pouvoir
s'exprimer et agir.
De là, d'ailleurs, provient la source principale de sa
fragilité. À défaut de nous contraindre à nous aimer les uns les autres, il
nous oblige à nous tolérer les uns les autres. Son empire n'est pas celui des
sentiments, mais de la raison, non pas celui des cœurs, mais des idées. C'est
donc, avec justesse, que Jürgen Habermas affirme que le droit démocratique « a
des vertus humanisantes et civilisatrices ». Cette vertu humanisante et
civilisatrice, cette tolérance, cette ouverture permanente au débat est une
caractéristique spécifique de la démocratie. Habermas parle plus
exactement du « droit posé
démocratiquement ».
Les autres théories du
pouvoir et de la loi n'ont pas, au même degré, ce souci de l'homme et de sa
liberté. Rappelons nous le discours du grand inquisiteur, ce pénétrant traité
de sciences politiques, dans les Frères Karamasoff : « Il y a sur la terre trois forces qui seules peuvent
soumettre à jamais la conscience de ces faibles insurgés, et cela pour leur
bien. Ce sont : le miracle, le mystère et l'autorité. »
C'est le point de vue
des doctrines théocratiques qui font aujourd'hui la une de tous nos quotidiens.
Délaissant l'homme de l'ici-bas pour l'homme éternel de l'au-delà, elles
préfèrent, pour son bien, l'obéissance à la liberté, la totalité compressive de
la communauté des croyants à l'autonomie de l'individu, et, contre les
récalcitrants, les hérétiques, les apostats, elles érigent un devoir de violence et mettent au
service de la balance des droits, le sabre d'un pouvoir sanglant animé par un
fol amour de Dieu jusqu'au mépris de soi.
S'il y a quelque part dans le monde
une véritable haine de la démocratie, c'est de là qu’elle vient. Pour tous les
inquisiteurs, les donneurs de fatwa, les
faiseurs de bombes, les bourreaux de la décapitation et du fouet,
qui se sont conféré le « droit de délier et de lier », selon la formule
séculaire des docteurs de la loi, pour rendre l'homme heureux, il est
nécessaire de lui ôter sa liberté. C'est encore une affirmation du grand
inquisiteur espagnol chez Dostoïevski qui reproche à son Dieu d'avoir enseigné
la liberté aux hommes oubliant que : « Pour l'homme et pour la société humaine,
il n'y a jamais rien eu de plus insupportable que la liberté. »
Rien de plus insupportable pour l'homme que
la liberté : tel est également le credo du tyran, du despote et du dictateur,
du conquérant, du faiseur de nations, du conducteur de peuples.
Le droit démocratique renverse cette
dernière proposition, lui qui affirme : « Pour l'homme et pour la société
humaine, il n'y a jamais rien eu de plus insupportable que la souffrance. »
Cette proposition, comme nous l'avons démontré, ne relève pas de la conjecture
mais de la démonstration. Sa force démonstrative, fondée sur un principe
universel irrécusable, s'étend au-delà du cercle de ses propres adeptes. C'est
pour cette raison d'ailleurs que ses adversaires se voient obligés d'adopter
les résonances de sa terminologie pour justifier leur entreprise.
Hélas, à
défaut de pouvoir convaincre, parce que leur force démonstrative ne repose que
sur des certitudes non vérifiées et ne peut s'exercer en dehors du cercle de
leurs propres adeptes, ils sont contraints de recourir aux armes de la
violence, au lavage de cerveau ou aux sorcelleries des réseaux modernes de
communication qui donnent aux bas instincts de la pensée humaine encore plus de
pouvoirs qu'ils n'en avaient dans le passé.
Le droit démocratique évidemment
n'est pas sans risque. Il représente probablement, pour certains, le plus grand
risque. Cela a été dit et redit depuis Platon de mille manières.
La démocratie
contreviendrait à la sélection naturelle des êtres, elle favoriserait
l'atomisme social, le populisme, la démagogie, les dissidences, le consumérisme
et même la guerre civile. Elle irait non seulement contre la culture, contre
l'histoire, contre la réalité des sociétés humaines, contre leur unité et leur
intérêt mais serait au surplus contre nature. Pour le prouver, l'histoire
fournit suffisamment de témoignages concernant les échecs répétés des
expériences démocratiques dans l'histoire.
Le problème est que l'histoire est souvent mauvaise conseillère. Ses
témoignages se contredisent et sa manipulation est aussi dangereuse que celle
des explosifs. Et nous pouvons glaner
dans les faits historiques assez de preuves pour montrer que les expériences
politiques et sociales non démocratiques ont apporté bien plus de malheurs et
de souffrances à l'humanité.
Quant à ceux qui prétendent disqualifier la
démocratie parce qu'elle ne respecterait pas la sélection naturelle des êtres
humains, qu'ils nous apportent la démonstration d'une inégalité naturelle des
intelligences et des dons.
Enfin, pour ceux qui prétendent qu'il existe entre
les humains des inégalités de force ou de capacités physiques notamment entre
les hommes et les femmes, osons rappeler que les éléphants sont les plus forts
et que l'homme n'est pas un étalon de la race chevaline.
Mais allons plus loin,
pour conclure. Il est vrai que tous les compositeurs ne sont pas Mozart, que
tous les poètes ne sont pas Abul Allâ al Maari et que tous les dirigeants
politiques ne se valent pas. C’est la raison qui explique les quelques vieilleries élitaires platoniciennes de La
République, reprises par le philosophe arabe Farabi dans sa Politique de la
Cité, asiyasa al Madaniyya. En supposant donc que de telles inégalités
naturelles existent entre les êtres humains et pourraient être prouvées, nous
prétendons alors qu'il faut discriminer les faits de nature. Refusons ceux qui
aboutiraient à un avilissement de l'homme, contraire à l’égalité citoyenne ou à
la liberté. Dans ce cas, refusons de suivre les diktats préférentiels de la
nature et, plutôt que de les consacrer politiquement, corrigeons-les, par la
politique et par le droit.
Acceptons en revanche les faits de nature, comme le
principe de non-souffrance, qui débouche sur cette morale de l'homme, pour
l'homme, par l'homme. Les juristes de notre temps et la jurisprudence des
tribunaux internationaux appellent cela « le principe fondamental d’humanité ».
L’humanité est devenue aujourd’hui le sujet du droit, notamment du droit
international et les crimes contre l’humanité ne sont rien d’autres que des
atteintes scandaleuses au droit démocratique. Mais elle est devenue également
une perspective de politique extérieure, comme le prouve la proposition du
Président de la République en France pour une « déclaration des droits de
l’humanité ».
Le droit démocratique est
seul à pouvoir accommoder la discipline et la liberté, dans le meilleur des
mondes possibles, et pour les croyants, il est le seul à pouvoir s'accommoder
de l'amour de Dieu et de l'amour des hommes, en les délivrant de l’idée funeste
que le droit légitime serait celui de la seule humanité croyante.
S'il n'est
pas possible pour le droit démocratique de supprimer la souffrance, la crise
migratoire est là pour nous le rappeler, il a au moins la capacité de
l'analyser rationnellement, pour la soulager tout d'abord, mais surtout pour
redonner à l'homme tout le sens de son humanité.
