Le mythe de Sisyphe par Camus

Est-ce pour accepter sa condition humaine que l'homme a créé les religions pour remettre sa destinée entre les mains de dieu ? Ce que refusait Sisyphe en tenant tête aux dieux.

R.B

Albert Camus

Suicide et philosophie : Le Mythe de Sisyphe et la philosophie de l’absurde

De quoi le Mythe de Sisyphe est-il le nom ? D’un châtiment infligé par les dieux à celui qui eut l’audace de les berner deux fois et d’enchaîner la mort. D’une condamnation à porter sans répit, jusqu’au sommet d’une montagne, une pierre plus lourde que soi, avant qu’elle ne roule de l’autre côté. De l’inutilité, de la vanité et donc de la beauté des activités humaines. Se battre, lutter, s’indigner, est une fin en soi, qui n’est soutenue par aucun espoir, ni étayée par aucune foi, sinon l’étrange fidélité qui vaut à un homme d’accepter sa condition, d’entendre le néant lui commander de bien faire et de se contenter de vivre sans trouver de raison à cela. Sisyphe n’est pas un Dieu. Mais Sisyphe est un héros, s’il le veut. Et tous les hommes en sont là.

Selon Camus, le suicide est un signe de manque de force face au “rien”. Car même si la vie est une aventure sans signification absolue, elle vaut toujours la peine. Comme il n’y a rien d’autre que la vie elle-même, la vie devrait être vécue à son maximum afin de comprendre la signification de l’existence. Pour Camus, c’est aux hommes eux-mêmes de donner sens à la vie.

Dans un monde soudainement dépourvu de l’illusion et de lumière, l’homme se sent comme un étranger. L’homme est isolé de toute logique, sans explication de l’existence,  ce qui provoque chez lui une “angoisse existentielle” (Camus n’a jamais utilisé cette expression existentialiste, nous interprétons).

Comment peut-on exister sans utilité ou signification ? Comment peut-on créer du sens ? Le Mythe de Sisyphe répond à cette question en utilisant le célèbre mythe. Considérant le sort de Sisyphe, condamné à pousser une pierre au sommet d’une montagne, laquelle retombe à chaque fois. Camus affirme qu’il est facile de déclarer son existence absurde et sans espoir. Il serait facile de croire Sisyphe pourrait préférer la mort. Or, Camus tente une autre analyse de ce mythe.

La solution de Camus consiste à vivre l’absurde, ce qui signifie une absence totale d’espoir (qui n’est pas la même chose que le désespoir), une réflexion permanente (ce qui n’est pas la même chose que le renoncement), et une insatisfaction consciente (ce qui n’est pas la même chose que l’anxiété juvénile).

Camus et le héros absurde

Pour Camus, Sisyphe est le héros ultime de l’absurde. Il a été condamné pour avoir défié les dieux et combattu la mort. Les dieux ont pensé qu’ils avaient trouvé une forme parfaite de torture pour Sisyphe, qui attendrait l’impossible, que la pierre reste au sommet de la montagne. Les dieux pensaient générer une frustration permanente, fondé sur l’espoir sans cesse renouvelé de Sisyphe.

Pourtant, défiant à nouveau les dieux, Sisyphe est sans espoir. Il abandonne toute illusion de réussite. C’est à ce moment de désillusion que Camus considère Sisyphe comme un héros. Sisyphe commence à voir sa capacité à continuer, encore et encore, à supporter le châtiment, comme une forme de victoire.

La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir le cœur d’un homme. Nous devons imaginer Sisyphe heureux, heureux d’accomplir son devoir d’homme, celle de continuer à vivre malgré l’absence de sens du monde.

Plus tard, Camus appellera à la révolte contre l’ordre métaphysique du monde.

Citations extraites du Mythe de Sisyphe :

– “Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux : c’est le suicide. Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine d’être vécue, c’est répondre à la question fondamentale de la philosophie”

– “L’absurde, c’est la raison lucide qui constate ses limites”

– “A partir du moment où elle est reconnue, l’absurdité est une passion, la plus déchirante de toutes”

– “Ce monde en lui-même n’est pas raisonnable, c’est tout ce qu’on peut en dire. Mais ce qui est absurde, c’est la confrontation de cet irrationnel et de ce désir éperdu de clarté dont l’appel résonne au plus profond de l’homme”

– “Les grandes révolutions sont toujours métaphysiques”